ചിന്തകൾ
നിയന്ത്രിക്കാനാകാത്തതിനെ വിട്ടുകൊടുക്കൽ: ശിവപ്രചോദിതമായ ഒരു ചിന്ത
2 മിനറ്റ് വായന
രാത്രി എന്നെ ഉണർത്തിയിരുത്തുന്നതിൽ മിക്കതും ഞാൻ പരിഹരിക്കേണ്ടതല്ല. മറുപടി കിട്ടാത്ത ഇമെയിൽ. കാത്തിരിക്കുന്ന ഫലം. മറ്റൊരാൾ എന്നെക്കുറിച്ച് തീരുമാനിച്ചത്. പകൽ ഇതെനിക്കറിയാം. പുലർച്ചെ 2 മണിക്ക് ഞാനത് മറക്കുന്നു.
ആ ചക്രത്തിനിടയിൽ എവിടെയോ, നിയന്ത്രിക്കാനാകാത്ത കാര്യങ്ങളെ ശിവൻ എത്ര വ്യത്യസ്തമായാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചുതുടങ്ങി. അവയോട് പോരാടിയല്ല, അവ ഇല്ലെന്ന് നടിച്ചുമല്ല. കഥകൾ ഒരു മൂന്നാം വഴി കാണിക്കുന്നു, അത് സാവധാനം നോക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്.
അദ്ദേഹം തടയാത്ത നദി
ഗംഗ ആകാശത്തുനിന്ന് പതിക്കാൻ ഒരുങ്ങിയപ്പോൾ, ഭൂമിക്ക് താങ്ങാനാകാത്തത്ര ശക്തയായിരുന്നു അവൾ. ശിവൻ അവളെ തന്റെ ജടയിൽ ഏറ്റുവാങ്ങി എന്ന് കഥ പറയുന്നു.
അദ്ദേഹം എന്ത് ചെയ്തില്ല എന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. നദിയെ തടഞ്ഞില്ല, കാരണം ഭൂമിക്ക് അവളെ ആവശ്യമായിരുന്നു. തിരിച്ചയയ്ക്കാൻ ശ്രമിച്ചില്ല, കാരണം അത് ഒരിക്കലും സാധ്യമായിരുന്നില്ല. ആ ശക്തിക്ക് പതിക്കാൻ ഒരിടം നൽകി, ജടയുടെ ചുരുളുകളിൽ അതിനെ മന്ദമാക്കി, പിന്നെ മൃദുവായ ഒരു ധാരയായി ഒഴുകാൻ വിട്ടു.
തടയാനാകാത്തത്ര വലിയ ഏതൊന്നിനും ഇതൊരു ഉപകാരപ്രദമായ ചിത്രമാണ്. നിങ്ങൾ അതിനെതിരെ ജയിക്കേണ്ടതില്ല. അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ എവിടെ പതിക്കണം, ഒരേസമയം എത്രമാത്രം നിങ്ങളിലെത്തണം എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തീരുമാനിക്കാം.
അദ്ദേഹം താങ്ങിനിർത്തിയ വിഷം
പാലാഴിമഥനത്തിനിടെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഭീഷണിയായ ഒരു വിഷം ഉയർന്നുവന്നു. ശിവൻ അത് കുടിച്ചു. പക്ഷേ വിഴുങ്ങിയില്ല, തുപ്പിക്കളഞ്ഞുമില്ല. കഥയിൽ പാർവതിയുടെ കൈ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കണ്ഠത്തിൽ പതിയുന്നു, വിഷം അവിടെ നിൽക്കുന്നു, കഴുത്ത് നീലയാകുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം നീലകണ്ഠൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.
"എല്ലാം ഉള്ളിലെടുക്കുക" എന്നതിനും "മറ്റൊരാളുടെ മേൽ തള്ളുക" എന്നതിനും ഇടയിലുള്ള മൂന്നാമത്തെ വഴിയുടെ കഥയായാണ് ഞാനിത് വായിക്കുന്നത്. ചില കാര്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനാവില്ല. പടരാൻ അനുവദിക്കാതെ ശ്രദ്ധയോടെ വഹിക്കാനേ കഴിയൂ. ഒന്നിനെ ശ്രദ്ധയോടെ താങ്ങുന്നത് അതിനാൽ വിഴുങ്ങപ്പെടുന്നതുപോലെയല്ല.
ഭസ്മം എന്തിനാണ്
ശിവൻ ഭസ്മം, പുണ്യമായ ചാരം, അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ കാരണം അലങ്കാരമല്ല. എല്ലാം കത്തിത്തീർന്നശേഷം ബാക്കിയാകുന്നതാണ് ചാരം. എത്ര ഒച്ചയുള്ളതായാലും മിക്കവാറും എല്ലാ സാഹചര്യവും കടന്നുപോകുന്നതാണെന്ന് അത് ദിവസവും ഓർമിപ്പിക്കുന്നു. അതേ പാരമ്പര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം മഹാകാലനാണ്, കാലത്തിന്റെ നാഥൻ, അതായത് കാലം തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന് വിധേയമാണ്, നമ്മുടെ പദ്ധതികൾക്കും ആശങ്കകൾക്കുമല്ല.
ഞാൻ ചുമക്കുന്ന ആശങ്കയെ നോക്കി, ഒരു വർഷം കഴിയുമ്പോൾ ഇതിന് എത്ര പ്രാധാന്യമുണ്ടാകും എന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ, ഉത്തരം മിക്കപ്പോഴും ഭസ്മം നൽകുന്ന ഉത്തരം തന്നെയാണ്.
മന്ത്രത്തിനുള്ളിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു വാക്ക്
ഓം നമഃ ശിവായയിലെ നമഃ എന്ന വാക്കിന് എനിക്ക് പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു വ്യാഖ്യാനമുണ്ട്. ചില ആചാര്യന്മാർ അതിനെ "ന മമ" എന്ന് പിരിക്കുന്നു, അതായത് "എന്റേതല്ല". അത് അക്ഷരാർഥത്തിലുള്ള ഉത്ഭവമായി കണക്കാക്കിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും, അത് സാധനയ്ക്ക് ചേരുന്നു. ഓരോ ആവർത്തനവും എന്തോ ഒന്ന് താഴെ വയ്ക്കുന്ന ചെറിയൊരു കർമമാണ്. ഇത് ഞാൻ ചുമക്കേണ്ടതല്ല. ഞാനിത് അർപ്പിക്കുന്നു.
പുലർച്ചെ 2 മണിയുടെ ചക്രത്തിന് ഒരു ചെറിയ പരിശീലനം
ഇത് ലളിതമാണ്, ഞാൻ യഥാർഥത്തിൽ ചെയ്യുന്നതും ഇതാണ്:
- ആശങ്കയ്ക്ക് ഒരു വരിയിൽ പേര് നൽകുക. എഴുതുന്നത് സഹായിക്കും, കടലാസിലെത്തിയാൽ അത് ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നത് നിർത്തുന്നു.
- അതിനെ രണ്ട് കോളങ്ങളായി തിരിക്കുക. എന്റെ ചെയ്യേണ്ടത്, എന്റേതല്ലാത്തത്. കർശനമായിരിക്കുക. മറ്റുള്ളവരുടെ തീരുമാനങ്ങൾ രണ്ടാമത്തെ കോളത്തിൽ. നിങ്ങൾ കാത്തിരിക്കുന്ന ഫലങ്ങളും.
- ഒന്നാമത്തെ കോളത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കാര്യം തിരഞ്ഞെടുക്കുക. ഒന്ന് മാത്രം. ചെറുതായാലും മതി.
- ഏതാനും മിനിറ്റ് നീണ്ട നിശ്വാസത്തിൽ ഓം നമഃ ശിവായ ജപിക്കുക, രണ്ടാമത്തെ കോളത്തിന് "എന്റേതല്ല" അർഥപൂർണമാകട്ടെ.
- ബാക്കിയുള്ളത് അത് ഇരിക്കുന്നിടത്ത് വിടുക.
ഇത് ആശങ്കയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. അതിനെ ചെറുതാക്കുന്നു, അത് ഇരിക്കേണ്ടിടത്ത് വയ്ക്കുന്നു.
വിട്ടുകൊടുക്കൽ തോറ്റുകൊടുക്കലല്ല
ഇതാണ് ഞാൻ കഠിനമായി പഠിക്കേണ്ടിവന്ന ഭാഗം. വിട്ടുകൊടുക്കുക എന്നാൽ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതോ നിങ്ങളുടെ ഭാഗം ചെയ്യുന്നതോ നിർത്തുക എന്നല്ല. ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം ഉപേക്ഷിച്ച ഒരു സന്യാസിയല്ല ശിവൻ, അദ്ദേഹം വിവാഹിതനാണ്, പിതാവാണ്, സുഹൃത്താണ്, രക്ഷകനാണ്. തന്റെ ചെയ്യേണ്ടത് അദ്ദേഹം പൂർണമായി ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹം വിട്ടുകൊടുക്കുന്നത് ഫലമാണ്.
നിങ്ങളുടെ ഭാഗം ചെയ്യുക. താങ്ങേണ്ടത് ശ്രദ്ധയോടെ താങ്ങുക. നദി പോകുന്നിടത്തേക്ക് അതിനെ പോകാൻ അനുവദിക്കുക.
തിരക്കേറിയ ജീവിതത്തിനിടയിലെ നിശ്ചലതയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വായിക്കണോ? വായിക്കുക: ശബ്ദമുഖരിതമായ ലോകത്ത് നിശ്ചലത കണ്ടെത്തൽ: എന്റെ ശിവസാധന.

