അമിതത്വത്തേക്കാൾ ലാളിത്യം എന്തുകൊണ്ട് മികച്ചതാകുന്നു: ശിവന്റെ തപസ്വിജീവിതത്തെക്കുറിച്ചൊരു ചിന്തനം

ഒന്നും ആവശ്യമില്ലാത്ത ദൈവം

ശിവനെ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ പാരമ്പര്യം അസാധാരണമായൊരു വഴി സ്വീകരിക്കുന്നു. പല ആഖ്യാനങ്ങളിലും ദേവന്മാരിൽ ഏറ്റവും ശക്തനാണ് അദ്ദേഹം; മൂന്നാം കണ്ണ് തുറന്ന് ഒരു ലോകത്തെ അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ. എന്നിട്ടും, ഏതാണ്ട് ഒന്നുമില്ലാത്തവനായാണ് അദ്ദേഹത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തി വസ്തുക്കളിലല്ല കുടികൊള്ളുന്നത്.

ഭോലേനാഥൻ എന്നും അദ്ദേഹത്തെ വിളിക്കുന്നു; അതായത്, "ലളിതനായ നാഥൻ" അല്ലെങ്കിൽ "നിഷ്കളങ്കനായ നാഥൻ." ചെറിയ കാര്യങ്ങളിൽ പ്രസാദിക്കുന്ന ദൈവമായാണ് ഭക്തർ അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഏതാനും കൂവളയിലകളും ഒരു കുടം വെള്ളവും ആത്മാർഥമായൊരു ഹൃദയവും മതി. ഉദാരമായി വരങ്ങൾ നൽകുന്നവനായാണ് കഥകൾ പലപ്പോഴും അദ്ദേഹത്തെ കാണിക്കുന്നത്; ചിലപ്പോൾ അതിരുകടന്ന ഉദാരതയോടെ. അതിനെത്തുടർന്ന് പ്രശ്നങ്ങളുണ്ടായാലും അദ്ദേഹം സന്തോഷത്തോടെ, കൂസലില്ലാതെ ഇരിക്കുന്നു.

അതിൽ നമ്മുടെ മുൻധാരണകളെ അലിയിക്കുന്ന എന്തോ ഉണ്ട്. കൂടുതൽ ഉണ്ടായാൽ കൂടുതൽ സുരക്ഷിതരാകുമെന്ന് നമ്മളിൽ മിക്കവരും കരുതുന്നു. ശിവന്റെ രൂപം മറ്റൊന്നാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്: ഏറ്റവും കുറച്ച് മാത്രം ആവശ്യമുള്ള ആളായിരിക്കാം യഥാർഥത്തിൽ സുരക്ഷിതൻ.

ഈ മിതജീവിതം യഥാർഥത്തിൽ എന്താണ്

ഇവിടെ സൂക്ഷിച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ശിവന്റെ ലാളിത്യം ദാരിദ്ര്യമല്ല; കഷ്ടപ്പാടിന്റെ പ്രദർശനവുമല്ല. കഥകൾ അദ്ദേഹത്തെ ദുഃഖിതനായി കാണിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹം ചിരിക്കുന്നു, നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, കൂട്ടാളികൾക്കൊപ്പം പാനം ചെയ്യുന്നു, കുടുംബത്തോടൊപ്പം സ്വച്ഛന്ദനായി ഇരിക്കുന്നു.

അദ്ദേഹം ലോകത്തുനിന്ന് പിൻവാങ്ങിയെന്ന് ഇതിനർഥവുമില്ല. പാരമ്പര്യത്തിൽ അദ്ദേഹം തപസ്വി മാത്രമല്ല, ഗൃഹസ്ഥനുമാണ്. ഭാര്യയും രണ്ട് പുത്രന്മാരും വിചിത്രരായ കൂട്ടാളികളടങ്ങുന്ന ഒരു കുടുംബവുമുണ്ട് അദ്ദേഹത്തിന്. കൈലാസത്തിലാണ് വാസമെങ്കിലും ജീവിതത്തിൽനിന്ന് അദ്ദേഹം ഒട്ടും വിട്ടുനിൽക്കുന്നില്ല.

ഈ രൂപം വിരൽചൂണ്ടുന്നത് ഒരു പ്രത്യേകതരം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കാണ്. അദ്ദേഹത്തിനുള്ളത് അദ്ദേഹത്തിനുണ്ട്; പക്ഷേ അവയൊന്നും അദ്ദേഹത്തെ പിടിച്ചുനിർത്തുന്നില്ല. അവ എടുത്തുമാറ്റിയാലും അദ്ദേഹത്തിനുള്ളിൽ ഒന്നും മാറുന്നില്ല.

ഈ വ്യത്യാസം എനിക്ക് പ്രയോജനകരമായി തോന്നുന്നു. കുറച്ച് മാത്രം സ്വന്തമായുണ്ടെന്നത് ഒരു മേന്മയായി പ്രദർശിപ്പിക്കുകയല്ല ലക്ഷ്യം. വസ്തുക്കളുടെ പിടിയിൽ കുറച്ചുകൂടി കുറവായി കഴിയുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.

എന്റെ ജീവിതത്തിൽ അമിതത്വം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെ

സത്യസന്ധമായി നോക്കുമ്പോൾ, അമിതത്വം അപൂർവമായേ വിലകൂടിയ വസ്തുക്കളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാറുള്ളൂ. മിക്കപ്പോഴും അത് കൂടുതൽ സാധാരണമായ കാര്യങ്ങളിലാണ്.

• ഏറ്റെടുത്ത കാര്യങ്ങൾ അമിതമാകുന്നു. കലണ്ടറിലെ ഒരു ഒഴിവിടം അസ്വസ്ഥതയുണ്ടാക്കിയതുകൊണ്ട് മാത്രം എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാമെന്നേൽക്കുന്നു.
• ഉള്ളിലേക്കെത്തുന്ന വിവരങ്ങൾ അമിതമാകുന്നു. ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്നതിലും വേഗത്തിൽ വാർത്തകളും ഫീഡുകളും സന്ദേശങ്ങളും വന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
• തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ അമിതമാകുന്നു. ഒരേ തീരുമാനത്തിന് പന്ത്രണ്ട് വഴികൾ; ഓരോന്നും കുറച്ചുവീതം ശ്രദ്ധ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
• വസ്തുക്കൾ അമിതമാകുന്നു. ഭാവിയിൽ ഞാൻ ആയിത്തീരുമെന്ന് കരുതിയ, എന്നാൽ ഒരിക്കലും ആയിത്തീരാത്ത ഒരാൾക്കുവേണ്ടി വാങ്ങിക്കൂട്ടിയവ.
• ആഗ്രഹങ്ങൾ അമിതമാകുന്നു. "ഇനിയും മതിയായിട്ടില്ല" എന്ന തോന്നൽ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നേർത്തൊരു മുഴക്കമായി തുടരുന്നു.

ഇവയൊന്നും ഒറ്റയ്ക്ക് നോക്കുമ്പോൾ ഗൗരവമുള്ളതായി തോന്നില്ല. പക്ഷേ എല്ലാം കൂടിയാകുമ്പോൾ ബാക്കി ഇടം തീരെ കുറയുന്നു.

ലാളിത്യം എന്തുകൊണ്ട് മികച്ചതാകുന്നു

കൂടുതൽ ലളിതമായ ജീവിതം പൊതുവെ മെച്ചമായി മുന്നോട്ടുപോകുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നതിന് ചില കാരണങ്ങളുണ്ട്. അവ ശിവന്റെ രൂപത്തിലും കാണാം.

• അത് ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഇടം നൽകുന്നു. എല്ലാംകൊണ്ടും നിറഞ്ഞുകവിഞ്ഞ ജീവിതത്തിൽ ഒന്നും ശ്രദ്ധിക്കാൻ ഇടമുണ്ടാകില്ല. കൂടുതൽ ലളിതമായ ജീവിതത്തിൽ കഴിക്കുന്നതിന്റെ രുചി അറിയാനും മറ്റൊരാൾ പറയുന്നത് കേൾക്കാനും കഴിയും.
• അത് നഷ്ടത്തിന്റെ ആഘാതം കുറയ്ക്കുന്നു. നിങ്ങൾ മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നവ എത്ര കുറവാണോ, ഏതൊരു മാറ്റത്തിനും നിങ്ങളിൽനിന്ന് കവർന്നെടുക്കാൻ കഴിയുന്നതും അത്ര കുറവായിരിക്കും.
• പ്രധാനപ്പെട്ടതെന്തെന്ന് അത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ കൈവശമുള്ളവ കുറയുമ്പോൾ, ശേഷിക്കുന്നവ നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്തവയായിരിക്കും.
• അത് ഔദാര്യം എളുപ്പമാക്കുന്നു. കൂട്ടിവെച്ചതിനു കാവലിരിക്കാത്തപ്പോൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകുക കൂടുതൽ എളുപ്പമാണ്.
• അത് താരതമ്യത്തിന്റെ ശബ്ദം കുറയ്ക്കുന്നു. മതിയെന്ന ബോധം ഉറച്ചതാണെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതങ്ങൾ നിങ്ങളെ അത്രയൊന്നും സ്വാധീനിക്കില്ല. താരതമ്യത്തെയും അരക്ഷിതബോധത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ചിന്തനം എന്ന ലേഖനത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഇതു പരിശോധിച്ചിരുന്നു.

പരീക്ഷിച്ചുനോക്കാൻ ചെറിയ വഴികൾ

എല്ലാം വലിച്ചെറിഞ്ഞ് ഒരു മലയിലേക്ക് താമസം മാറ്റുന്നതാണ് പരിഹാരമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. ശിവന്റെ മാതൃക ഒരു നിയമാവലിയെന്നതിനെക്കാൾ ഒരു ദിശാസൂചിയായി കാണുന്നതാണ് കൂടുതൽ പ്രയോജനകരം. ഇതാ, ചെറിയ ചില പരീക്ഷണങ്ങൾ.

• നിങ്ങൾക്ക് എത്രയായാൽ മതിയെന്ന് വ്യക്തമാക്കുക. വസ്ത്രങ്ങൾ, സബ്സ്ക്രിപ്ഷനുകൾ, സായാഹ്ന പരിപാടികൾ എന്നിവയിൽ ഏതെങ്കിലുമൊരു മേഖല തിരഞ്ഞെടുക്കുക. അവിടെ "മതി" എന്നത് എന്താണെന്ന് തീരുമാനിച്ച് എഴുതിവെക്കുക.
• ഒന്ന് വരുമ്പോൾ ഒന്ന് പോകട്ടെ. വീട്ടിലേക്ക് പുതിയൊരു വസ്തു വരുമ്പോൾ പഴയതൊന്ന് ഒഴിവാക്കുക.
• ഒഴിവുള്ള ഒരു മണിക്കൂർ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക. ആഴ്ചയിൽ ഒരു മണിക്കൂർ ഒന്നും ആസൂത്രണം ചെയ്യാതെ മാറ്റിവെക്കുക. മനഃപൂർവം അത് ഒഴിച്ചിടുക.
• വിവരങ്ങൾ വന്നെത്തുന്ന ഒരു വഴി കുറയ്ക്കുക. ഒരു ആപ്പിന്റെ അറിയിപ്പുകൾ നിർത്തുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വാർത്താക്കുറിപ്പ് ഒരു മാസത്തേക്ക് സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക.
• എന്തെങ്കിലുമൊന്ന് മറ്റൊരാൾക്ക് നൽകുക. നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടാത്തതല്ല; ഉപയോഗിക്കുന്നതും എന്നാൽ വിട്ടുകൊടുക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായ ഒന്ന്.
• വഴിപാട് ലളിതമാക്കുക. സന്നിധിയിൽ വെള്ളവും ഒരൊറ്റ ഇലയും സമർപ്പിച്ചുനോക്കുക. അപ്പോൾ എന്താണ് അനുഭവപ്പെടുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക.

മനസ്സിൽ വെക്കേണ്ട ഒരു കാര്യം

ലാളിത്യത്തെ പുകഴ്ത്തുന്നത് എളുപ്പത്തിൽ കരുണയില്ലാത്ത ഒന്നായി മാറാം. സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവരെ പരിചരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുത്തതിലധികം ചുമതലകൾ വഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, "ചെയ്യുന്നതൊക്കെ ഒന്നു കുറച്ചാൽ മതി" എന്നത് സഹായകരമായ ഉപദേശമല്ല. കുറച്ച് മാത്രം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതും കുറച്ച് മതി എന്നു തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതും വ്യത്യസ്തമാണ്. തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കുറച്ചെങ്കിലും സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ളവർക്കായാണ് ഈ ചിന്തനം. ഇത് ഒരു ക്ഷണമാണ്, വിധിയെഴുത്തല്ല.

സ്നേഹപൂർവം ഒരു ഓർമപ്പെടുത്തൽ

വാങ്ങുന്നതിനോടോ സംഭരിക്കുന്നതിനോടോ വസ്തുക്കൾ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനോടോ ഉള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധം മനഃക്ലേശമുണ്ടാക്കിത്തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു ഡോക്ടറോടോ കൗൺസിലറോടോ സംസാരിക്കുക. വാങ്ങുന്നത് നിർത്താൻ കഴിയാതിരിക്കുക, ഒന്നും വിട്ടുകൊടുക്കാൻ കഴിയാതിരിക്കുക, അതിനു ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഉത്കണ്ഠ തോന്നുക എന്നിവ ഇതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ആ സഹായത്തിനൊപ്പം ആത്മീയചിന്തയ്ക്കും ഇടമുണ്ടാകാം. പക്ഷേ അത് ആ സഹായത്തിന് പകരമല്ല.

തപസ്വി പഠിപ്പിക്കുന്നത്

ശക്തിയും സമ്പാദ്യങ്ങളും ഒന്നല്ലെന്ന്. ദരിദ്രനാകാതെതന്നെ ഒരാൾക്ക് ഭാരമില്ലാതെ ജീവിക്കാമെന്ന്; എല്ലാംകൊണ്ടും തിങ്ങിനിറയാതെതന്നെ നിറവ് അനുഭവിക്കാമെന്ന്. "മതി" എന്നത് എന്നും പിന്നാലെ ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കേണ്ട ഒരു സംഖ്യ മാത്രമല്ല, എത്തിച്ചേരാവുന്ന ഒരു നിലകൂടിയാണെന്ന്.

അടുത്ത തവണ പുലിത്തോലും ത്രിശൂലവും ഭസ്മവും കാണുമ്പോൾ, ഒരിക്കലും ആവശ്യമില്ലാതിരുന്നവയുടെ ഒരു ചെറുപട്ടികയായി നിങ്ങൾക്ക് അവയെ വായിക്കാം. അവയെല്ലാം എടുത്തുമാറ്റിയിട്ടും ശേഷിച്ചതെന്തെന്ന ദീർഘമായൊരു ഓർമപ്പെടുത്തലായും.