നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കാതെ വന്ന മാറ്റങ്ങളെ നേരിടുമ്പോൾ: പരിവർത്തകനായ ശിവൻ

അവസാനങ്ങളുടെ ദേവൻ: തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടൊരു രൂപം

ത്രിമൂർത്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ധാരണയിൽ ബ്രഹ്മാവ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വിഷ്ണു പരിപാലിക്കുന്നു, ശിവൻ സംഹരിക്കുന്നു. ഒതുക്കമുള്ള ഒരു സംഗ്രഹമാണത്, പക്ഷേ തെറ്റിദ്ധാരണയ്ക്കും ഇടയാക്കാം. "സംഹാരകൻ" എന്ന വാക്ക് നഷ്ടത്തെക്കുറിച്ചു മാത്രം ചിന്തിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

പാരമ്പര്യത്തെ കൂടുതൽ അടുത്തറിയുമ്പോൾ, അതിന്റെ കാലം പൂർത്തിയായതിനെ ലയിപ്പിച്ച് പുതിയൊന്നിന് ഇടമൊരുക്കുന്നവനാണ് ശിവൻ എന്നു കാണാം. അദ്ദേഹം കാലത്തിന്റെ നാഥനായ മഹാകാലനാണ്, ഉഗ്രനായ രുദ്രനാണ്; അതേസമയം മംഗളം നൽകുന്ന ശങ്കരനുമാണ്. ഒരു ലോകത്തിന് അന്ത്യം കുറിക്കുന്ന അതേ ദേവൻ തന്നെയാണ് അതിനുശേഷം വരുന്നതിനും താങ്ങാകുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ശിവനെ കൂടുതൽ കൃത്യമായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന പേര് പരിവർത്തകൻ എന്നാണ്. ക്ഷണിക്കാതെ മാറ്റം വന്നെത്തുമ്പോൾ, കുറച്ചുനേരം മനസ്സിൽ ചേർത്തിരുത്താവുന്ന ഒരു രൂപമാണത്.

കഥകളിലെ മൂന്ന് നിമിഷങ്ങൾ

മാറ്റം സുഖകരമാണെന്നല്ല കഥകൾ പറയുന്നത്. പക്ഷേ വീണ്ടും വീണ്ടും ഞാൻ ഓർത്തുപോകുന്ന ചില ദൃശ്യങ്ങൾ അവയിലുണ്ട്.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജടയിലെ നദി. ഗംഗാവതരണത്തിന്റെ കഥയിൽ, മഹാനദി സ്വർഗത്തിൽനിന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക് പതിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ അതിന്റെ ശക്തി ഭൂമിക്ക് താങ്ങാവുന്നതിലും അധികമായിരുന്നു. ശിവൻ ആ നദിയെ തന്റെ ജടയിൽ ഏറ്റുവാങ്ങി, അതിന്റെ വേഗം ശമിക്കാൻ അനുവദിച്ച്, ശാന്തമായ ഒരു പ്രവാഹമായി ഒഴുക്കിവിട്ടു. ഗംഗാവതരണം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഈ കഥ വിവിധ പുരാണങ്ങളിൽ വ്യത്യാസങ്ങളോടെ പറയപ്പെടുന്നു.

നമ്മെ കീഴടക്കുന്നത്ര ശക്തമായ ഒന്നിനെ തടയുകയല്ല, അതിനെ ഏറ്റുവാങ്ങാൻ ഒരിടം നൽകുകയാണ് വേണ്ടത് എന്ന ചിന്തയാണ് ഇതിൽനിന്ന് ഞാൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്നത്. ആഗ്രഹിക്കാത്ത മാറ്റം പലപ്പോഴും ആ നദിയെപ്പോലെ വന്നെത്തുന്നു — എല്ലാം ഒരുമിച്ച്, അതിവേഗത്തിൽ. അതിനെ തടയുകയല്ല ആദ്യത്തെ ജോലി. ആ ശക്തിയെ താങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അടിത്തറ കണ്ടെത്തുകയാണ്.

സതിയെ നഷ്ടപ്പെട്ടതിനു ശേഷമുള്ള നീണ്ട ദുഃഖം. ദക്ഷയാഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ കുറിപ്പിൽ പറയുന്ന കഥയിൽ, സതിയെ നഷ്ടപ്പെട്ട ശിവൻ ദുഃഖത്തോടെ ലോകത്തിൽനിന്ന് പിൻവാങ്ങുന്നു. ഏറെക്കാലം അദ്ദേഹം ധ്യാനത്തിലിരിക്കുന്നു; ചുറ്റുമുള്ള ലോകം പ്രശ്നങ്ങളാൽ നിറയുന്നു. എങ്കിലും ആ കാലഘട്ടം തന്നെയാണ് ഒടുവിൽ പാർവതിയിലേക്കും, ഒരു പുതിയ വിവാഹത്തിലേക്കും, കാർത്തികേയന്റെ ജനനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നത്. ആ അവസാനം യാഥാർഥ്യമായിരുന്നു; അതിനെ തിടുക്കത്തിൽ മറികടന്നില്ല. അതിൽനിന്ന് പുതിയൊന്ന് വളരുകയും ചെയ്തു.

ഭസ്മം. ഭസ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ പാഠത്തിൽ, അഗ്നിക്കുശേഷം ശേഷിക്കുന്ന ഭസ്മം ശിവൻ ധരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നാം ചിന്തിക്കുന്നു. ഒരു രൂപം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ ശേഷിക്കുന്നതാണ് ഭസ്മം; അത് ഒന്നുമില്ലായ്മയല്ല. മറ്റെല്ലാം എടുത്തുമാറ്റപ്പെട്ടിട്ടും അവിടെ ബാക്കിയുള്ളതാണത്. ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു മാറ്റത്തിനുശേഷം എന്നെ സഹായിക്കുന്ന ചോദ്യം "എനിക്ക് എന്താണ് നഷ്ടമായത്?" എന്നതല്ല, "ഇപ്പോഴും ഇവിടെ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നത്?" എന്നതാണ്.

ആഗ്രഹിക്കാത്ത മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ച ചില കാര്യങ്ങൾ

എന്റെ അനുഭവത്തിൽ ആവർത്തിച്ചുകണ്ട ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്. നിങ്ങൾക്കും അവ പരിചിതമായിരിക്കാം.

• ആദ്യം വരുന്നത് എതിർപ്പാണ്. ഇത് സംഭവിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ സംഭവിക്കാൻ പാടില്ല എന്ന് മനസ്സ് വാശിപിടിക്കുന്നു. യാഥാർഥ്യങ്ങളോട് തർക്കിച്ച് ഞാൻ എത്രയോ മണിക്കൂറുകൾ ചെലവഴിച്ചിട്ടുണ്ട്.
• പിന്നെ ദുഃഖം വരുന്നു, എല്ലാം തികഞ്ഞതല്ലാതിരുന്ന കാര്യങ്ങളെ ഓർത്തുപോലും. അവസാനിച്ചുപോയ ഒരു ജീവിതാവസ്ഥയെ ഓർത്ത് ദുഃഖിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്.
• അതിനുശേഷം വിചിത്രമായൊരു ശൂന്യത വരുന്നു; ഒന്നും എവിടേക്കും വഴികാട്ടുന്നതായി തോന്നാത്ത അവസ്ഥ. ഈ ഘട്ടമാണ് ഞാൻ മുമ്പ് തിടുക്കത്തിൽ കടന്നുപോകാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നത്.
• ഒടുവിൽ ചെറിയതെന്തെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു സംഭാഷണം, ഒരു ആശയം, മനസ്സിന് അല്പം ഭാരം കുറഞ്ഞതായി തോന്നുന്ന ഒരു പ്രഭാതം. അപൂർവമായേ അത് നാടകീയമാകാറുള്ളൂ.

ഈ ക്രമം നിശ്ചിതമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. ഒരു പട്ടികപോലെ ഇത്ര ചിട്ടയോടെയുമല്ല അത് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. പക്ഷേ ഇതിന് ഘട്ടങ്ങളുണ്ടെന്ന് അറിയുന്നത്, മനസ്സ് തളരുന്ന ഓരോ ദിവസവും ഞാൻ പിന്നോട്ടുപോകുന്നതിന്റെ തെളിവായി കാണാതിരിക്കാൻ എന്നെ സഹായിക്കുന്നു.

സഹായിക്കുന്ന ചില കാര്യങ്ങൾ

ഇവയൊന്നും എല്ലാം പരിഹരിക്കുന്ന വഴികളല്ല. പരീക്ഷിച്ചുനോക്കാൻ ഞാൻ പഠിച്ച ചില കാര്യങ്ങളാണ്.

• അവസാനിച്ചത് എന്താണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുക. ഒരു വാക്യത്തിൽ നേരെ പറയുക. "ആ ജോലി അവസാനിച്ചു." "ആ പദ്ധതി നടക്കില്ല." അവ്യക്തമായ ഭയത്തേക്കാൾ താങ്ങാൻ എളുപ്പമാണ് വ്യക്തമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഒരു യാഥാർഥ്യം.
• അതൊരു നഷ്ടമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുക. ഉടൻതന്നെ അതിന്റെ നല്ല വശം കണ്ടെത്തേണ്ടതില്ല. സങ്കടമോ ദേഷ്യമോ തോന്നുമ്പോൾ, അതിനോട് തർക്കിക്കാതെ അങ്ങനെ തോന്നാൻ സ്വയം അനുവദിക്കുക.
• അതിനെ ഏറ്റുവാങ്ങാൻ ഒരിടമൊരുക്കുക. ശിവന്റെ ജടയിലെ നദിയെപ്പോലെ, ആ ശക്തിക്ക് ശാന്തമാകാൻ ഒരിടം നൽകുക. സ്ഥിരമായൊരു ദിനചര്യയ്ക്കോ, പതിവായൊരു നടത്തത്തിനോ, ദിവസവും രാവിലെ ഏതാനും മിനിറ്റ് ശാന്തമായുള്ള നാമജപത്തിനോ വലിയൊരു താങ്ങാകാൻ കഴിയും.
• ഇപ്പോഴും ഇവിടെ എന്താണ് ശേഷിക്കുന്നതെന്ന് ചോദിക്കുക. സാഹചര്യങ്ങൾ മാറുമ്പോൾ കഴിവുകളും മനുഷ്യരും മൂല്യങ്ങളും ശീലങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. അവയുടെ പട്ടിക തയ്യാറാക്കുക.
• ചെറിയൊരു ചുവടുവെക്കുക. വലിയൊരു പദ്ധതിയല്ല വേണ്ടത്. ഒരു സംഭാഷണം, ഒരു അപേക്ഷ, വൃത്തിയാക്കിയ ഒരു മൂല.
• എല്ലാം ഒരുമിച്ച് തീരുമാനിക്കാതിരിക്കുക. ആദ്യത്തെ ആഘാതത്തിൽ എടുക്കുന്ന വലിയ തീരുമാനങ്ങൾ അപൂർവമായേ മികച്ചവയാകാറുള്ളൂ. കഴിയുന്നിടത്ത് കാത്തിരിക്കുക.
• ഭാരത്തിന്റെ ഒരു പങ്ക് മറ്റുള്ളവരും വഹിക്കട്ടെ. ആരോടെങ്കിലും പറയുക. ഒറ്റയ്ക്ക് താങ്ങുമ്പോൾ മാറ്റത്തിന്റെ ഭാരം ഏറെ കൂടുന്നു.

ഞാൻ പറയാൻ ഉദ്ദേശിക്കാത്തത്

എല്ലാ മാറ്റവും ഉള്ളിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവെച്ച ഒരു സമ്മാനമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ചില മാറ്റങ്ങൾ വേദനാജനകവും അന്യായവുമാണ്; അവ അങ്ങനെതന്നെ തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലതിൽ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ, ഉപജീവനം, സുരക്ഷിതത്വബോധം തുടങ്ങിയവയുടെ യഥാർഥ നഷ്ടങ്ങളുണ്ട്. ശിവനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യാഖ്യാനത്തിനും അവയെ നിസ്സാരമാക്കാനാവില്ല. പരിവർത്തകന്റെ രൂപം എല്ലാം നന്നായി അവസാനിക്കുമെന്ന വാഗ്ദാനമല്ല. ആ അനുഭവത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ കൂട്ടായിരിക്കാനുള്ള ഒരു വഴിയാണ്.

കരുതലോടെ ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ

നിങ്ങൾ നേരിടുന്ന മാറ്റം നിങ്ങളെ തളർത്തുകയോ, പ്രതീക്ഷയില്ലാതാക്കുകയോ, നേരിടാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലാക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ദയവായി ഒരു ഡോക്ടറോടോ കൗൺസിലറോടോ നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരാളോടോ സംസാരിക്കുക. സുരക്ഷിതരല്ലെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിൽ പ്രാദേശിക സഹായസേവനങ്ങളെ സമീപിക്കുക. ആത്മീയമായ ചിന്തകൾക്ക് ആ സഹായത്തിനൊപ്പം ഇടമുണ്ടാകാം, പക്ഷേ അവ അതിന് പകരമല്ല. സഹായം ചോദിക്കുന്നതും ഇതിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിന്റെ ഭാഗമാണ്.

പരിവർത്തകൻ പഠിപ്പിക്കുന്നത്

നാം തിരഞ്ഞെടുക്കാത്ത ഒരു ശക്തിയെ ഏറ്റുവാങ്ങാനും ഒരിടമൊരുക്കാം എന്ന്. അവസാനങ്ങൾ യഥാർഥവും പതുക്കെ സംഭവിക്കുന്നവയുമായിരിക്കുമ്പോഴും എവിടേക്കെങ്കിലും നയിക്കാം എന്ന്. അഗ്നിക്കുശേഷം ശേഷിക്കുന്നത് എത്ര ചെറുതായാലും ഇപ്പോഴും നമ്മുടേതുതന്നെയാണ് എന്ന്.

ക്ഷണിക്കാതെ മാറ്റം വന്നെത്തുമ്പോൾ, ജടയിലെ നദിയും നീണ്ട ധ്യാനവും ഭസ്മവും ഓർക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവയൊന്നും പെട്ടെന്നുള്ള ഉത്തരങ്ങളല്ല. എന്നാൽ ഒന്നുചേരുമ്പോൾ അവ ഒരുതരം കൂട്ടാകുന്നു.